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刘先银经典点说《道德经》“天下先”“道体”如何打开“众妙之门

发布日期:2022-07-31 20:23   来源:未知   阅读:

  天雨流芳,读书去吧。纳西语中有一句极美的话,“天雨流芳”。行云流水一般书写在丽江木府旁的一座牌坊上,纳西音译为“读书去吧”。

  天上落雨,是人间流芳。读书之雨,则是心上流芳。故而,天雨流芳,读书去吧。这与《红楼梦》的沁芳有什么两样?

  正确辨析 不望文生义:“真理总是具体的,都有一定的语境或者适用范围,只要再多走一小步,仿佛是向同一方向迈的一小步,真理也会变成谬误”(列宁语)。正如“敢为天下先”不能理解为“什么都敢干”(若如此,就进入到老子的“勇于敢则杀”的范围)一样,也不能把“不敢为天下先”理解为“什么都不敢干”,它们都有着特定的“适用范围”。

  《道德经》中2,43,46,52,,67,78共6章有“天下”,“天下”作为构建中国政治文化的核心词,有其丰富的文化内涵,在《道德经》中也意蕴丰富。我觉得这句话重点是戒断竞争心、自我感觉良好的虚妄心。每时每刻,警惕自己与人家动比较心、竞争心和贪欲的念头和让他人觉得自己厉害、不错的权力的痴迷的念头。要想戒掉它,就需要训练自己的自觉能力,并及时反省这些念头。为什么要戒?因为当人被外在的信息、价值观挑起竞争心时,你很容易迷失自己的本性需求——你真正想要什么,毕竟,内心真正要的这个东西是道家非常看重的。有人说,天下先就是第一。那咱们看是不是这样?老子说,道生一,一生二,二生三,三生万物。而且我们前边都多次证明一就是无为,二就是有为,三就是德。四就是天下(万物)。当然,这里边的天下也可以指普天之下。老子曰,无为而无不为,取天下常以无事;及其有事,不足以取天下。看见没,老子原话就是无为而无不为才是天下先呀。那么无为而无不为是什么呢?都说了无为是一,有为是二。两者同出,异名同谓是三,天下先就是三。天下先也是德,天下先就是无为而无不为。因此我们就总结出三就是天下先,也就是德,两者同出,异名同谓。无为而无不为……看看因果:因不居前争先所以才成为众人拥戴的官长。如何理解“不敢为天下先”?韩非在《韩非子·解老》篇中对老子的“不敢为天下先”进行了诠释:“议于大庭而后言,则立权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩,则万事之功形矣。而万物莫不有规矩,议言之士计会规矩也。圣人尽随万物之规矩,故曰‘不敢为天下先’。”韩非更多是从议事决策程序方面来解读“不敢为天下先”,并没有彰显其根本意义或全部意义。赵朴初读《韩非子》时写过一句诗:“不为天下先,功成可盖世”。而河上公的“执谦退,不为倡始也”、王弼的“唯后外其身,为物所归,然后乃能立,成器为天下利,为物之长也”等注解补充了韩非的解释并使之逐步接近老子的原意。老子的“不敢为天下先”,体现了老子的“无为”思想。老子认为,为政者应像水一样,“善利万物而不争,处众人之所恶”,水虽柔弱,但“柔弱胜刚强”,“攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”;水虽处下,但“以其善下之”而“能为百谷王”。由“道”的属性派生出来的诸如谦虚、守弱、处下、不争等“德性”内容均属于“不敢为天下先”的范畴。不敢为天下先即随规律行事,顺其自然,不极端、不冒进。不敢背离道而行天道不能为之事。古往今来,凡是能成就大事者,没有一个不是先静观其变,只有在水到渠成之时才果敢地行动的。往往是争先者,虽然这些人极其聪明,但耐不住寂寞,在事情成形成势之前就盲目行动,导致被撞得头破血流,甚至丢失了性命。不敢为天下先绝不能狭隘地认为是枪打出头鸟,而是做事情要审时度势,要有耐心。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋。

  汉代将军冯异“不争先”得人心:汉代有位叫冯异的将军,为人谦让,从不居功自傲。光武帝刘秀手下将领有时在一起互相争功,而冯异则独自待在树下,从不参与,从而得了“大树将军”的美名。“非交战受敌,常行诸营之后”,而一旦与敌人交战,他则总是冲在最前面,因而深受将士的爱戴。每逢军队重组时,将士们皆言:“愿属大树将军”。光武帝对冯异十分敬重,有一次特意把站在后面的冯异拉到诸位公卿前面说:是冯异“为吾披荆棘,定关中”。后来,冯异被分封为征西大将军、阳夏侯。冯异做官做人的成功正是得益于他的“不为天下先”。

  为官者切勿沽名钓誉:“不敢为天下先”是老子要求为政者应具有的一种基本立场和态度。正因为不争名、不争利,才能成为天下之“长”。“不敢为天下先”既是手段又是原因,“能成器长”既是目的又是结果。“不敢为天下先,故能成器长”与《老子》第七章中的“圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私”,《老子》第六十六章中的“欲上民,必以言下之。欲先民,必以身后之……以其不争,故天下莫能与之争”等句,思想上一脉相承,逻辑上一以贯之,其昭示的一个基本道理是:为政者只有大公无私,不争名誉,不谋私利,才可拥有执政资格,赢得百姓的拥护和爱戴。

  顺自然而为 合规律之争:长期以来,大家有一种根深蒂固的观念,一谈起“不敢为天下先”,就斥之为一种消极避世、保守退缩、不思进取的人生哲学,与当代的竞争思想、创新意识格格不入。 “这恰恰是我们不了解老子所导致的误读”(王蒙语)。笔者认为,老子向来主张“无为而无不为”(顺自然而为)、“不争而天下莫能与之争”(合规律之争),关键在于,其“为”、其“争”的出发点、落脚点、参照系应放在“公心”上,即“以百姓心为心”。

  老子的“三宝”究竟是哪三宝?我们换个视角从帛书说起。请看帛书乙本原文:

  天下皆谓我大,大而不宵(小)。夫唯不宵(小),故能大。若宵(小),久矣其细也。

  夫我恒有三葆(宝),市(持)而葆(保)之。一曰兹,二曰检,三曰不敢为天下先。

  (2)传统断句将第二个“夫”字归属“久矣其细也夫”一句。马叙伦、蒋锡昌均认为“夫”为发语词,当属下句。这里从其说。

  王弼版老子相较帛书作了改动,于是,“兹”变成了“慈”,“检”变成了“俭”。那么两者究竟有何不同呢?

  “兹”表示“全”,“全”则天网恢恢,疏而不漏——这是道的第一法宝:知常。知常曰明,不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

  首先,“慈”不可能是道的法宝。“慈”无论你如何解读,都与“仁”义相近。慈爱即仁爱,慈善即仁善,两者往往可以互换而不改变文意。然而,老子在《道德经·五章》中已明确阐述,“天地不仁”、“圣人不仁”,归根结蒂,不仅“道不仁”,而且“道无情”,“天若有情天亦老”。老子又怎么会出尔反尔,反过来又说“慈”是道的一宝呢?可见“兹”作“慈”解,在逻辑上自相矛盾,在义理上一窍不通。

  “兹”是“慈”的词源,因此“兹”通“慈”在古文中并不罕见。也许正因如此,王本将“兹”改成了“慈”,这完全是以儒解老的诟病。但不幸的是,这恰恰背离了老子的基本思想。老子的道超越了人本,也超脱了人类的情感和偏好。任何带有主观色彩的价值判断都不可能成为道的准则。比如,杰克马发自内心地认为996是造福于民,而码农则高喊这是无情的剥削,但对于快递小哥们,你若强求他们955能行得通吗?就以上三者而言,各自考量不同,“慈”的含义都不一样,就更别说天下万物了。道又怎么可能慈?天下万物皆为道生,而人杀生则天经地义,难不成道还要强求你立地成佛,从此不吃鸡鸭鱼肉啦?所以,何为“慈”因人因物而异,如此它就绝对成不了道的准则。

  那么,什么又是“兹”呢?要理解“兹”,就先要理解“玄”。遗憾的是,“玄”在《道德经·一章》中又被彻底误读了,被解读为神秘莫测。其实,“玄”在甲骨文中代表两根绳子分别在上中下三处打了三个结,将两股合成了一股,表示事物的正反两面合为一体,既对立又统一。因此,“玄”是老子哲学的一个核心概念。以玄观物,就能做到“大制不割”,就可以“知雄守雌、知白守黑、知荣守辱”。而“兹”则是两个并列的“玄”字,是多玄的意思,代表了天下所有的玄。天网恢恢,疏而不漏,“兹”将一切事物的正反、内外、优劣、成败,等等等等,一网打尽。所以,“兹”的真正含义就是“全”。

  “夫兹,以战则胜,以守则固。”这就是后人所说的“知己知彼,百战不殆。”兹即全,全则无所不知,不仅知我知敌,而且知人知天,能借得万里东风,火烧赤壁,又何愁战而不胜呢?能洞悉司马懿之心,以区区空城,退千军万马,又怎能守而不固呢?反之,慈又何以战而胜、守而固呢?不觉得牵强附会吗?

  这里还要附带说一下什么是“勇”,以便更好地理解“兹”。勇在先秦古汉字中有三种写法:(1)上用下力或左用右力,表示有威力,杀伤力强,猛烈的意思;(2)上用下心,表示胆子大,不怕死,果敢的意思;(3)左用右戈,表示能打仗,善建功,英武的意思。“兹”既然是在说天,“兹,故能勇”就不可能是在说人,所以不可能是后两种解释。帛书中“勇”字的写法则是上用下力,是猛烈的意思,表力无比。“兹,故能勇。”意思是周全不漏,一切尽在掌控之中,从而威力无比,无人可敌。

  “检”表示“简”,大道至简,故能放之四海而皆准——这是道的第二法宝:“对立统一”及“一分为二”的異名同谓。

  “简”即简单、简洁。那么,“检”又是如何扯上了“简”的呢?查阅各种词典并没有这一解释,这一结论是怎么得来的呢?

  “简”的本意就是指竹简,是用来著章立说的。从语言到形成文字,往往要经历一个去粗取精、不断提炼的过程,文字化在远古就是竹简化,又称“简化”,于是“简化”就有了化繁为简的意思,继而由此引申出了“简单”的概念。另一方面,竹简用来记录法令规章,人们在操作相关事务时需要经常与竹简上的条款加以对照,于是又衍生出了“简查”的概念。“简查”即“检查”,这是“简”通“检”在早期文字发展过程中的由来。

  “简”字出现的较早,至少在西周晚期已经有了它,而“检”字则出现较晚,最早见于秦国小篆。我们或许可以推断,李斯在统一文字时,为了区分“简单”与“简查”两个不同的用法,选用了新的“检”字,从此,“检查”替代了“简查”。所以,“简”有“检查”的用法,但“检”没有“简单”的用法。“检”字可能最先出现在战国时期的秦国或者秦朝初年,老子的时代很可能还没有这个字。

  进一步推测,马王堆帛书的传抄年代大有可能是在李斯统一了文字以后(或曰:还有其他原因)。老子初本的写法应该是“简”字,帛书传抄人误以为“简”通“检”,于是按照新的文字规则对原文作了错误的校勘,将“简”误勘为“检”。而到了王本传抄的年代,传抄人开始以儒解老,又一次作了错误的校勘,“检”被误勘为“俭”,赋予了“俭”以俭朴、俭约的内涵。通过两次误勘,代表老子本意的“简”便消失的无影无踪了。

  “俭”不可能成为道的法宝,理由与“慈”一样,不同的人会赋予“俭”不同的内涵,而道的法则是不会因人而异的。“简”代表大道至简,其所指就是老子的“对立统一”及“一分为二”,这也正是《道德经》第一章的精髓所在。一切事物都有正反两个方面,任何整体都可以一分为二,能分出上下、内外、强弱、新旧。《道德经·三十八章》中,老子正是运用了他这个威力无比的方法,绕过了明确定义仁义礼的纠纷,而给出了道德仁义礼五种社会治理形态的优劣排序,其证明的严谨与巧妙毫不逊色于Arrow-Debrue的一般均衡理论,是货真价实的诺奖级大作。

  “检,故能广”就是老子这一思想的最好诠释。只有简单,才能无所不用,才能放之四海而皆准。

  “不敢为天下先”就是不争而争,谋局而不谋事,故能号令天下——这是道的第三法宝:“生而不有,为而不恃,长而不宰”

  这里必须特别强调,本章的主旨是论道。老子以拟人化的手法,用道自述的方式在阐明道的三大特征“三宝”。“夫我恒有三宝”中的“恒”字,表明“我”即“道”。“恒”是老子专门用来描述道的属性的,是道的专利,天地王公皆不可以“恒”言之。王本及其他传本均缺漏了“恒”字,所以分不清到底“我”是指道还是指王公,往往把“我”误读为“王”。明确了这一点,有助于我们对全文作正确的理解。

  《道德经》中的“敢”字,通常作名词,指“该做的事”,没有我们今天所说的“不怕”的意思。“使夫‘知不敢’弗为也”(《道德经·三章》),是说使百姓不去做那些不该做的事。“勇于敢则杀,勇于不敢则栝(注意,不是“活”)”(《道德经·七十三章》),是说将威力发挥于该做的事,则能势如破竹,摧枯拉朽;将威力发挥于不该做的,则能引而不发,牢牢守住底线(“栝”代表箭在弦上,蓄势待发)。本章中,“不敢”是名词副词化,表示不会,意思是懂得了背后的道理因而不会去做那些不该做的事。

  什么又是“为天下先”呢?为,是争取、充当的意思。天下先,指天下的主宰。为天下先,就是努力成为天下的主宰。老子这里的逻辑是,道无疑是天下的主宰,但这一切并不是“争”来的,道明白“不争之争”的道理,因此“不敢为天下先”。换言之,道从不为了自己成为天下的主宰而殚精竭力,但这并不意味着道不希望自己成为天下的主宰,恰恰相反,道如此做正是为了自己成为天下的主宰。“不敢为天下先”是方法,其目的仍然是坐上“天下先”这把交椅。流行的解释将“不敢为天下先”理解为“枪打出头鸟”是彻头彻尾的误读;将此句与“圣人后其身而身先”混为一谈,也是人、道不分。

  “成器长”,帛书甲本作“成事长”,韩非子《解老》引文亦作“成事长”,而更多早期的版本则省去了“成”字,写为“器长”。俞樾、高明等认为“成器长”与“成事长”义相通,都是指圣王,这是将道解读成了王。《道德经》中,“器长”往往代指“神器”,是王权的象征;“成器长”被认为就是“器长”,只不过“成”表示“大”,强调了“大”的意思;而“为成器长”则表示问鼎天下,成为天子。“成事长”则意义更为宽泛,不仅可以成人事,也可以成天事;月移星转,四季轮回,皆为天事。道生万物,化万物,成万事,天地不可比,是为“成事长”。

  “不敢为天下先,故能为成事长。”这是说道从不为自己成为天下的主宰而与物相争,“生而不有,为而不恃,长而不宰”,一切看似无心无意,轻松自在,但其结果却是道主宰了万物,天下无所不从。这其中的秘密就是“不争而争”。不争是方法,争是目的。道无情,根本谈不上奉献或是让利,天下也并非因为感激涕零而听凭道的调遣。人与道的关系,是物与规则的关系,道是规则的制定者,它将这些规则像程序一样注入天下万物,这便是“德”。是“德”在引导水往低处流,人往高处走;是道的精心布局才使得我们的世界井井有条。成大业者,谋局而不谋事,疲于奔命,永远做不了“成事长”。

  道是一个完美的设计大师,它构建了一个统一而又和谐的系统,是系统自发的运转,使得道悠闲自在,无为而无不为。“不敢为天下先”就是不谋事,其背后是精心谋局。只见不谋事而不见谋局,是为不明道。

  将道人格化、情感化,是对老子道家思想的曲解。慈悲、善良、谦让,这些在物种层面表现出来的品格都不可能成为道顶层设计的考量;平等、公正、自由,才是道构建整个系统的基石;完整、简洁、系统,才可能成为道制定规则的法宝。

  体悟《道德经》每个人都有机会遇见“最好的自己”,回归无极大道,打开“众妙之门”。道,绝非抽象的概念,也不是简简单单的规律和法则,不明白道体的意义,学习道德经,无异于隔岸观火,竹篮打水。怎样打开“众妙之门”?

  道生一,一生二,二生三,三生万物,究其根本,其实是道生一,道生二,道生三,道生万物,万物虽然千变万化,其本质都在道中,老子说,同于道者,道亦乐得之,唯有从道体这一层次实修,才可以渐入真道,与道合一,而天地万物的内在规律,也会感而遂通,寂静照鉴,体悟《道德经》每个人都有机会遇见“最好的自己”,回归无极大道,打开“众妙之门”。

  你表达描述的都是概念,都是形象,都是属性和特征,而大道首先是实体的存在,如老子所言,道之为物,惟恍惟忽。忽兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。

  概念和本体之间,当然不尽相同,不能完全划等号。就好像我们前面所举的例子,对小王的所有印象和评价,都不能完全代表小王这个人本身,道理是一样的。另一方面,所有的表达描述,都是我们的主观认知,而大道是客观存在,主观认知与客观存在,永远存在差异。

  主观认知来自思想意识,思想意识来自人的感官,人的感官,存在不可弥补的局限性,比如说,人的视觉听觉,都是有限的,你听不到,看不见的事物,你就表达不准确,就说不清楚,但是你看不到,听不见的事物,却不代表不存在。还有,很多纬度空间,是人这个生命体终其一生也无法到达的,那么,这些纬度空间里面真实存在的一切,人都无法感知,不能辨别。

  人生路上,总会有那么一个契机或者时刻;我们从书籍那里,感到了充实与幸福。见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧;生而不有,为而不恃,长而不宰;尊道贵德,天人合一,觉悟自在。

  社会生活给的我最大启示是:当许多人经历了几十年都陷于时代的车轮下,那些能幸免的人,不仅因为坚强,更因为信仰。《道德经》有言:民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。老子说:不用害怕圆滑的人说你不够成熟,不用在意聪明的人说你不够明智,不要照原样接受别人推荐给你的生活,选择坚守、选择理想,选择倾听内心的呼唤,才能拥有最饱满的人生。《诗经》云:思无邪,芦苇深深,伊人在心间亭亭,只颔首,便已是世间风华。夫唯道,善贷且成。

  2005年刘先银专访百岁文怀沙,问及其养生秘笈时,文老笑道:“医者,意也。我用的是心疗法。外面急风暴雨,我心里一片祥和。”文怀沙透露自己的长寿秘诀是:以读经典图书的学习方式,以修身弘毅的健康理念,以“天地相合以降甘露”阴阳和合为核心的性命双修思想,体现在生活的方方面面……关于养生,文怀沙先生说:要说世界上真有什么长寿秘诀的话,我的秘诀是,每天都要吃两片药:早晨刚起床,我要吃一片“满足”;晚上睡觉前,我要吃一片“感恩”。诚然,丰盛的到来,伴随着“感恩的态度”,对于每个人来说早已拥有并获得。

  感恩是起源于内心最深刻的满足。当我们生起了种种的负面情绪的时候,当我们觉得很无力、很无助、人生很困顿,甚至于说我也用尽了方法,我都筋疲力尽,但是这个现实都没有改变的时候,怎么办?怎么从这种负面的、消沉的情绪里面走出来?感恩这种工具是最好的方法。

  “感恩”,也是我们感知源头的方式。我们要感恩父母,我们要感恩师长,意思就跟感谢差不多,但事实上感恩是什么?感恩是起源于内心最深刻的满足,它不是一种交换,不是说父母亲因为养了我,物质条件各方面都帮助我,所以我要感恩他们,这个就是一种功利的思想,这个就是一种交换,就不是真正的感恩。

  真正的感恩是源于内心深处的那种深刻的满足,我们感恩这个世界,你看我们能够自由地呼吸、能够得到饮用水,这些都不需要付出什么代价等等,我们应该要对这些充满了一种无条件的感恩。而且,当你这种感恩修到深处的时候,它是连接到我们的生命本源、生命源头的一种方式,它直接地通过这个让我们直接连接到我们生命的最根源。

  丰盛伴随着感恩的心。一种神奇效用的训练便是,在你夜晚入睡之前,送出感谢的情怀,给予所有你在一天中体验到的美好,给予感谢并感恩你已拥有的一切。

  常吃这两片“药”,一方面可以延年益岁,另一方面能给自己有个好心情。每天都很愉快,心满意足,因此,和包括邻居在内的任何人都友善相处,心中只有阳光,没有烦恼,人也就不觉得老了。

  常吃这两片“药”的人,生活上谨和五味,骨正筋柔。注重道德,精神方面的修养,即人们熟知的“正心,诚意,修身”。当然,儒家的道德,精神修养不完全是为了养生,而是为以后的“齐家,治国,平天下”。但是,忠诚,仁慈,宽厚,有道德和充满浩然正气,无疑有益于身心的健康。所以,修行是一生的一门必修课。读书是修,德善是行。万般皆下品,惟有读书高。读书就是读圣贤书,与圣贤对话,学做圣贤。读书的真正目的就是:为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。

  再者,儒家文化一定强调生命是有意义的,但对存在主义而言,存在是一种状态,必须先意识到存在的孤独感,才能找到生命的本质。人生的真正目的在于创造。没有目标的人生是迷茫混乱的人生, 明确的目标会给人动力。 人活在世,不是为昨天,也不是今天,乃是为心中的明天而奋斗,心中的明天就是人的理想,人的追求和目标,如果没有这些,生活中势必是消沉颓废,也会是闲懒怠惰的。

  天道有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治,则吉;应之以乱,则凶。(《荀子·天论》)

  《道德经》作为中国传统文化中最伟大的经典之一,拥有一个精深玄奥的思想体系,具有跨越时空的恒久价值,故一直受到社会的高度重视。《道德经》不仅对中国传统文化产生了极其深远的影响,而且远播海外,成为全人类的共同精神财富。《道德经》在历史长河闪耀出来的哲学光彩,在现实世界透露出来的思想启示,无不显示出道家和中国文化生生不息的活力。《道德经》凝聚着中国文化的内在精神,体现了中华民族的坚实底气,反映出中国智慧的深邃广大。《道德经》是真正能够给予我们文化自信的经典之一。

  谨和五味,骨正筋柔,气血以流,腠理以密,如是则骨气以精,谨道如法,长有天命。《素问·生气通天论》“民以食为天”。

  “民以食为天”,吃是我们每天的头等大事。《黄帝内经·素问·生气通天论》中提出了一个总的饮食原则,称“谨和五味”。五味,指的是酸、苦、甘、辛、咸。五味调和,营养摄入均衡,咸淡得宜,身体得养,人才会健康。

  但是,生活中不少人却是五味偏颇的,很多小孩子经常吃零食、油炸食物、烧烤、方便食品、洋快餐、甜点等高油脂、高盐分、高糖分的食物,使五味偏嗜过度,营养过剩,同时身体所必需的营养素却摄入不足,就会被肥胖或过度消瘦、贫血等盯上。甚至有的孩子小小年纪就被糖尿病等“富贵病”缠上。

  其实,不仅孩子如此,一些成人也偏食偏嗜,经常以烧烤、甜食、零食等代替正餐,或者经常大鱼大肉,使身体营养过剩而出现肥胖、高血压、糖尿病、脂肪肝等疾病。

  因为五味偏嗜过度,从根本上损伤了脾胃,使脾胃功能下降,不能吸收营养、消化过剩物质,从而使过剩的营养和代谢废物都堆积在身体里,形成对身体有害的水湿、痰饮等。

  既然脾胃如此重要,那我们该如何来保养呢?在这里,向大家介绍一个非常管用,也非常简单的食疗方子:八珍糕。

  八珍糕是过去皇帝们常用的食疗方。清宫医案记载乾隆皇帝经常吃一种糕点,几乎常年不断,有时这种糕点快没了,乾隆皇帝还亲自朱批,让太监们赶快去做,不要耽误了自己吃。后来,慈禧太后也是这样,非常喜欢这种糕点。那么这究竟是一种什么样的糕点呢?皇帝们如此喜爱。原来,这种糕点you八种东西组成,它们分别是茯苓、薏米、莲子肉、芡实、山药和白扁豆等。这些东西大多是药食同源之品,它们组合到一起,就成了调理脾胃的神药,有神奇的效果。

  痿病兼见气血厥逆,以足痿弱不收为主证。《灵枢·邪气脏府病形》:“脾脉……缓甚为痿厥。”《类经·刺四支病》:“痿厥者必体废。”

  痢疾是指以腹痛、里急后重,下痢赤白脓血为特征的病证。痢疾一名,见于《济生方》,《内经》称“肠澼”。

  甲木喜己土合,植物之象。乙木喜庚金克,金为物质土所蕴藏之能量,庚为灵长申猴,实喻人的智能,人就是天道——洛书的全息实体,是天之骄子。广而言之,乙木为动物,若没意识(庚金)控制,如同植物人。植物切支可再生,动物截肢难再长,显然甲木更与肝相类。甲木是乙木的生存能量来源,乙木是甲木的老化代谢之所,故甲为表为源头,乙为里为出处(庚辛等与之同理,阴为阳之承),胆为肝之所生,不能反过来胆是肝的能量来源,因此内经以生硬的脏腑命名、以不得真解的阴为阳精来分类表里,错误在所难免。

  再如金是动能量,是能动周期,是新陈代谢,是天地之橐龠,故人以肺象金。吸氧为进为表为庚,呼碳为出为里为辛。吸氧是肺之功故为表为庚为蓄势待发,呼碳是消耗有机物和氧气,产生二氧化碳和水,释放热能丙火和各项生命活动所需要的能量ATP——辛金。消耗有机物和氧气提供能量、吸收精微以生长,是小肠之功,故小肠为里为辛为动能来源。

  蛋白质、脂肪和糖类化合物三类营养素统称为“热源质”。蛋白质为体之本,为木象;糖酵解为ATP合成的主要能源途径,易理以土为甜,故葡萄糖类为体之用,为土象;脂肪酸为ATP合成的次要能源途径,脂肪是人体备用热能,为火象。

  木火土为体。木:蛋白质与载体蛋白——生命的基础;火:脂肪与类脂(胆固醇)——前者储能供热;土:糖类和(脱氧)核糖——前者是生物体维持生命活动所需能量的主要来源。

  金水为用。金:核苷酸及三磷酸腺苷——后者是生物体内细胞能量运转的“分子货币”;水:核酸(RNA和DNA)和氨基酸。

  易理木气(包括木火土)主酸,金气主碱,胃为酸,小肠必为碱性,用以中和胃酸。酸碱中和就是水和盐,盐的分类沉淀就是丑土之功,于人体就是骨骼,水主向心回聚,故易理以骨为水象

  壬为驱动频率、辐射功率,为肾精——核酸;癸为共振频率、功效,为人体之精微营养物质——氨基酸,受核酸驱动而排列。壬水犹如新的理论,癸水则表示普遍认同的定律——相对论之类,似乎是理论之精华,而其实,相对论从根本上就错了。至少,对于人体而言,不能认定癸水就比壬水更精华,因为壬水对应遗传物质。

  丙火(轨道电流)是甲木(电势)的威势外显,是震雷的电子脉动(从属于震),是核外电子排布,是按部就班,火雷噬嗑。引为王法仪轨、宗教教义、专制教条、外部环境,是不同的意识形态、宗教文明,是官方标榜、异端裁判,是黑白分明、一丝不苟。

  而丁火为“离”象,是中子一分为二,是电子跃迁,是电离脱轨,是光波色散,是分化质变。引为离经叛道、,文化多元、百家争鸣,是异化变质、叛逆决断。

  但于人而言,人体运作法则(丙火)合于天道,任何异化变性就意味着病变——发炎上火、甚至失去制约——癌变(戊土)。丁火如同索取无度的媚娘,消耗壬肾精气,为害群之马,避犹不及,实为妖精而非精,何以象“心”。

  不过丁火自有其存在道理,可以让人体丰满成熟,而壬水可赢得薄幸英名——因为火炎上,主扬名(丙火为功名,丁火为名气)。如同我耗精费神破译,不求闻达于天下,但愿易理中医引起世人共鸣;别人视我不务正业,我却乐此不疲。

  言归正传,丁离火于人为动物脂肪、为胆固醇,为蛋白质变性、为白内障,为自由基、为高血脂。胆汁乳化脂肪,胆实为甲肝所生丁火。壬丁合木是肾与胆配合:清除体内毒素,维持内环境稳定,保证机体(木)健康。

  戊与癸合火——艮(胃)与坤(丑土,胰;子水,膀胱)一组,主淀粉糖类代谢消化

  辰为原子,内寅木(质子)外巳火(电子),为震雷之象(震寅为正电,震巳为负电,一个巴掌拍不响);戌为太极,内乾申金外艮巳土(山天大畜),能态之物;

  丑为万有引力场驻波,为星体之“纽”带,为运动之墓库,至阴至厚为坤象,其内藏子水——共振引力、向心加速度

  巽为震之荡,先天八卦(能态)为乙木(振动能),与坎(频率)同表振动能;后天八卦(物态)为卯木(波幅,主暖),与离午(波长,主热)同为电气态,其驻波即为未土——核外电子排布,故巽一体两面,见巽卯而观未土。

  老子《道德经》:道可道,非常道;名可名,非常名。把“道”理解为经验、知识、规律,解为“道”;而在意念创造上,就应把“道”理解为方案、意图、逻辑,解为“导”。老子说:“惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮其中有物。”即由意念指导观念的反映“有象”,和由观念到意念的造意“有物”,中国这一古老的命题对西方心理学、逻辑学、社会学等等可能都是一个新的境界。道可导,名可命的命题,是传统的造意论,它能帮助我们把握老子理论“放意写神,论变而形于弦”的“活的灵魂”。

  道德就是生命的和谐。道德为人生艺术。《论语》上说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。”道德是生命的和谐,而非拘谨守之谓,即生命和谐中趣味最深最永。顺从人的本性才是最重要的。“道”就是属于整个天地万物的共同的自然本性。那么“德”呢?就是指每个个体从道那里得到的天然本性。道德的 “德”也就是得到的“得” ,德者得也。如果道德败坏了,趣味也必然会堕落。西汉司马迁《史记》卷一《五帝本纪》宣称黄帝“有土德之瑞,故号黄帝”。《道德经》以其五千二百三十五言,光耀中华,其内含博大广纳,囊括天地人间,是一座闪闪发光的宝库,取之不尽,用之不竭。